诸行无常诸法无我有漏皆苦涅槃寂静

古希腊哲学家赫拉克利特说：万物流转

佛法说：诸行无常

老子在《道德经》中说：道可道，非常道

人生碌碌，竞短论长，却不道荣枯有数，得失难量

世界上永恒不变的，就是所有事物都处在不断的流转之中。如物理学的一个重要定律——能量守恒

佛教的人生观、宇宙观的高度概括是四法印，即：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。

诸行无常的“行”指一切有为之法，因缘形成的一切事物。有形的色法和无形的心法皆属行法。“无常”粗分讲，有生就有灭，变化无常；细分讲，任何事物都无一刹那的恒常，在一刹那之间起着生灭的变化。 ​ ​​​

大乘经中，但有一法印，即诸法实相，是佛所说，名了义经；若无实相印，即是魔说。

《法华经方便品》：我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。

“漏”就是烦恼

众生不明白一切法缘生缘灭、无常无我的道理，在无常的法上贪爱追求，在无我的法上执着为“我”，或为“我所有”，这叫“惑”

烦恼的种类极多。贪（贪欲）、嗔（嗔恨）、痴（不知无常无我之理等第）是三毒，再加上慢（傲慢）、疑（犹疑）、恶见（不正确的见解如常见、断见等），组成六根本烦恼。由于烦恼造种种业

业（Karma）就是行为（身业）、言语（口业）、思想（意业）的活动

烦恼和业引生未来或为人，或为地狱、鬼、畜生的身心，于是又起烦恼，又造业，又生身心，生死轮回没有休歇。而生死轮回是苦，世间有无量苦。苦不是孤立的自己生起来的，也不是造物主给予的，也不是偶然的，而是有因缘的。

唯受一分，是苦自体。所余并非。如何可言诸有漏行，皆是苦谛？颂曰：苦由三苦合；如所应一切，可意非可意。余有漏行法。——《俱舍论》

世间的善根再多，也不能让我们超越轮回。但确实可以改命。人族大多有朴素的生活，也有遥远的梦想 。即使明日天寒地冻，路远马亡。所以我会告诉你们

怎么能了生脱死，又有人天福报呢？

我只说三件套《楞严经》《法华经》和楞严咒

楞严咒不是梵语，它完全是诸佛如来的心血结晶，它就是佛语，离开一切世间的文字形象法理法义。不是随便就能受持得了的。以恭敬心持咒，能得到福报，除病、降魔、满愿等，都有一定效果。

我们在梦中、定中，如果遇到其他法界的众生来干扰，你持楞严咒，往往几句就能解决问题。不管大悲咒、楞严咒，你记得几句念几句，哪怕记得一句反复的念都行。

楞严咒是佛顶光聚，悉达多般怛喇，秘密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛

有一回，在横越大西洋的飞机上，我坐在中间排的中央，邻座那位具有同情心的先生想要表示友好。
看到我剃的头和穿的藏红袍子，他猜测我是个佛教徒。当机上开始供应餐点时，这位仁兄主动地提出帮我要素食。
他想象我是个佛教徒，应该不吃荤。这是我们闲聊的开头。这趟飞行相当长，为了免于无聊，于是我们讨论了佛教。

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对佛教的歧见

多年以来，我渐渐了解人们常将佛教或佛教徒与祥和、禅定和非暴力联系在一起。事实上，很多人似乎认为黄色或红色袍子加上平和的笑容，就是佛教徒的全部。身为一个狂热佛教徒的我，应该对这种名声感到自豪，特别是非暴力这一项。然而我应该可以很有信心地说，到目前为止，我们佛教徒没有令自己汗颜，暴力从未在佛教的传扬中扮演过任何角色。

然而，身为一个受训练而成的佛教徒，对于佛教只是被联想成素食主义、非暴力、祥和、禅坐等，还是感到有点不满足。悉达多太子舍弃了宫廷生活所有的舒适与豪华，出发去寻求证悟时，所追求的一定不只是消极性和灌木丛而已。

佛教虽然在要义上很简单，却不易很单纯地解说。它几乎是难以想象的复杂、广大而且深远。虽然它既非宗教也非神学，却又很难让它听起来不理论化或不宗教化。而佛教传播到世界各地，受到种种文化习俗的影响，更让它变得复杂而难以破解。诸如香、铃、彩色帽冠等宗教性的饰物，固然可以引起人们的兴趣，但同时也可能成为障碍。

有时候，由于悉达多的教法没有如我所愿地风行而引发的挫折感。或有时候出于自己的野心，我会想象一些改革佛教的主意，想把它变得更单纯、更直截了当、更清教徒式。以歪理歧见来想象（如同我有时会做的），将佛教简化成定性、定量的修行。诸如每日禅坐三回，坚持穿着某种服装，坚信某种意识形态信念。譬如“全世界的人都应该转信佛教”。

如果我们能许诺这种修行会带来立即、实际的结果，我想世界上就会有更多的佛教徒。然而，当我从这种幻想醒过来（鲜少发生在我身上），清醒的心会警告我：一个充满了自称佛教徒的世界，不见得会是一个更好的世界。许多人误以为佛陀是佛教的“神”，甚至在一般认为的佛教国家，如韩国、日本、不丹等，对佛陀和佛教都有这种神化的看法。

难怪局外人会认为佛教徒就是追随这位外在的、称为佛陀的人。然而佛陀本人曾说：我们不应该崇拜个人，而应崇拜此人所教导的智慧。有许多人也同样先入为主，认为转世、业报是佛教最重要的信念。另外，还有许多这类粗略的误解。举例而言，藏传佛教有时被称为“喇嘛教”，而禅宗在某些状况下甚至被认为不是佛教。有些略懂一点却还是被误导的人，会用诸如“空性”或“涅槃”等字眼，却不了解其真义。

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如何才是佛教徒？

如同那位旅伴一般，当话匣子打开，非佛教徒也许会不经意地问道：“如何才是佛教徒？”，这是一个最不容易回答的问题。如果问者真正有兴趣，那么完整的回答就不能在晚餐的闲聊中完成，而太过概括性的答案又会导致误解。假设你要给他们正确的回答，那么答案就会直指佛教两千五百年传统的基础。

如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：一切和合事物皆无常（诸行无常），一切情绪皆苦（诸漏皆苦），一切事物皆无自性（诸法无我），涅槃超越概念（涅槃寂静）。这四句佛陀宣说的话，称为“四法印”。“印”在此处意指确定真实性之印记。

虽然一般认为这四法印包含了佛教的一切，但在绝大多数的状况下，这种回答通常会冲淡了兴头，无法引起更多的趣味。话题也就转变，而结束了这个题目。四法印的意旨，原本就是要让人直接了解，而非隐喻或神秘性的。它不应该像餐后幸运饼干里的字条一样，看看就算了。然而法印也不是教令或圣诫。

稍作思维，也许大家就能看出来，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善或恶的行为。它们是根据智慧而来的实际真理，而佛教徒最关注的就是智慧。道德和伦理是次要的，偶尔抽一两口烟或有一点点风流韵事，不表示你就不能成为佛教徒。但这并不是说我们就被容许去做邪恶或不道德的事。

广泛地说，智慧来自佛教徒所谓具有“正见”的心。但一个人甚至不需要自认为是佛教徒，就能具有正见。究竟而言，是这个“见”决定了我们的动机和行为。也就是“见”，在佛教的道路上指引我们。如果我们能在四法印之上再发展善行，会让我们成为更好的佛教徒。但什么令你不是佛教徒呢？

如果你认为：并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒。如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。

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直探痛苦之源

那么，什么令你是佛教徒呢？你也许不是生长在一个佛教的国度，或出生在一个佛教家庭；你也许不穿僧袍或剃光头，你也许吃肉而且崇拜饶舌歌手埃米纳姆或性感名模帕丽斯·希尔顿。这不表示你不能是佛教徒。

要成为一位佛教徒，你必须接受一切和合现象都是无常；一切情绪都是痛苦，一切事物无自性，以及证悟是超越概念的。当然你不需要随时随地、不停地专注于这四项真理，但它们应该常存于你的心中。就好像你不需要随处都忆起自己的姓名，但当有人问起来，你马上就记得，完全不会犹疑。

任何接受这四法印的人，即使没有接受过佛陀的教法，甚至从未听闻释迦牟尼佛的名字，也可以与佛同道。然而，当我试图将所有这些向飞机上邻座的人解释时，我开始听到轻微的鼾声，原来他已沉沉入睡。显然我们的谈话没有能够为他解闷。

我写这本书的目的，不是要说服大家都去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒，修习佛法。我有意地不谈禅坐的技巧、修行或咒语。我主要的目的是：要指出佛教与其他见地不同的独特部分。这位印度王子到底说了什么，能赢得世人如此的尊敬与景仰，甚至包括如爱因斯坦等现代怀疑论科学家们都如此？他到底说了什么，能感动成千上万的朝圣者，从西藏一路跪拜到菩提伽耶？佛教与世界上其他的宗教有什么不同？

我相信四法印提供了答案的精髓，而我在此试图将这些艰深的概念，以我所知最简单的语言来说明。悉达多的重点是要直探问题的根源。佛教是不受文化所限制的，它的利益不局限于某个特定的社会。悉达多对学术论述和科学论证没有兴趣，地球到底是圆的还是扁的，他也不关心。他关切的是另一种实际性，他想直探痛苦之源。

我希望可以让大家了解，他的教法不是让你读完后放回书架上的哲学巨著，而是每一个人都能修持的、既可行又合理的见地。为了这个目的，我尝试从各类人的各种角度，从坠入情网乃至文明诞生的例子来说明。虽然这些例子和悉达多所用的不同，但它所传达的信息是相同的，因为悉达多所说的一切，至今仍然颠扑不破。然而悉达多也说过，不要不经分析就相信他的话语。因此，像我这样平凡的人，更需要被仔细地审视。我邀请大家分析、思量你即将读到的内容。

摘自：《正见 · 佛陀的证悟》

作者：宗萨蒋扬钦哲仁波 切

宗萨蒋扬钦哲仁波 切

继承传统上在西藏的弘法责任，主持宗萨佛学院及其闭关中心，并且也在印度及不丹创立宗萨佛学院及却吉嘉措佛学院。
在澳洲、北美洲及台湾等地区成立佛学中心，如悉达多本愿会，其目标是提供个人成就证悟必要的协助，并在佛法的教示中，激起不分教派的觉醒正念。

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