希 伯 来书 2

【来二1】「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」

【来二2】「那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。」

【来二3】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」

【来二4】「神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」

• 第二章的主题是「圣徒不可忽略作儿子的救恩」，与十二章「圣徒不可弃绝作儿子的救恩」前后呼应，由三部分组成：
  1. 不可忽略这么大的救恩（二1-4）；
  2. 人所失去的荣耀（二5-8）；
  3. 基督的救恩将恢复人的荣耀（二9-18）。
• 「所以，我们当越发郑重所听见的道理」（1节），可译为「所以，我们必须越发注意所听见的道」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是本书的第一个警告。既然圣子超越万有（一1-14），人若不肯留心听道行道，就会像一条没有锚的船（六19）、「随流失去」（1节）。对信徒属灵生命最大的威胁，往往不是关键时刻的个别错误决定，而是渐入泥潭而越陷越深、漫不经心而冷淡远离。
•  警告的原因包括三个方面：
  1. 天使的话：「那借着天使所传的话」（2节），指神在西奈山颁布的律法（徒七53；加三19；申三十三2；诗六十八17）。律法「既是确定的」（2节），对人的约束力也是不容置疑的。在历史上，人无论是做了律法禁止的恶事（约壹三4），还是不做律法要求的善行（雅四17），无论是行为的「干犯」（2节），还是内心的「悖逆」（2节），「都受了该受的报应」（2节）。而这律法所预表的，如今已经成就在基督里了（一1-2）。
  2. 基督的话：神的儿子「远超过天使」（一4），人若干犯悖逆神「借着天使所传的话」，尚且要受「该受的报应」；人若忽略了「主亲自讲的」（3节）救恩，岂不更要受到审判吗？这救恩要借着神的儿子道成肉身，付出被钉十字架的代价，才能使罪人成圣（弗一4）、使神得荣耀（弗一14）。因此，人若「忽略这么大的救恩」（3节），无论是无动于衷、还是漠不关心，无论是「淡化」什么、还是想「排除」什么，都是对神最大的「干犯悖逆」。
  3. 使徒的话：本书作者和收信人，都是使徒所传的第二代信徒，并没有亲耳听过主耶稣的话，「是听见的人给我们证实了」（3节；彼后一16；约壹一1）。虽然他们既没有见过神、也没有见过耶稣，但在信心面临挑战的时候，却毫不怀疑神和耶稣的存在，因为他们都已经尝过了「来世权能」（六5），神「用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐」（4节）证实了使徒所传的福音。无视这些「神迹、奇事和百般的异能」，就是拒绝圣灵的工作。
• 2-3节运用了犹太经典《米大示 Midrash》中常用的「由轻及重 Qal vaHomer」解经原则——若是一个原则适用于较轻、较小的情况，就可以推断它也适用于更重、更大的情况（民十二14）。

【来二5】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」

【来二6】「但有人在经上某处证明说：人算什么，祢竟顾念他？世人算什么，祢竟眷顾他？」

【来二7】「祢叫他比天使微小一点（或译：祢叫他暂时比天使小），赐他荣耀尊贵为冠冕，并将祢手所造的都派他管理，」

【来二8】「叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」

• 6-8节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则，把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起，彼此解释。由于作者之前已经提到「等我使祢仇敌作祢的脚凳」（一13；诗一百一十1），所以这里就可以很自然地引用「叫万物都服在他的脚下」（8节；诗八4-6）。
• 5-8节从三个方面论证了人所失去的荣耀：
  1. 人的权柄（5节）：「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照着神众子的数目，立定万民的疆界」（申三十二8七十士译本、死海古卷4QDeut）。神把列国分配给天使看管，天使长米迦勒亲自守护「耶和华的分」（申三十二9）以色列（但十二1），波斯、希腊各有天使掌管（但十13、20-21），而「这世界」（路二十34）暂时落在「这世界的王」（约十二31）撒但的权下（路四6；约壹五19）。但是，无论天使的能力有多大，神也没有将「那世界」（路二十35）、也就是「将来的世界」（5节）交给天使管辖，而是交给人来管理。蒙恩得救的信徒将来要与基督在国度里「一同作王」（提后二12；启二十6），直到新天新地（启二十二5）。
  2. 人的尊荣（6-7b）：「祢叫他比天使微小一点」（7节），可译为「祢叫他暂时比天使小」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然天使「都是服役的灵」（一14），但一个天使就能在一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」（赛三十七36），能力远远超过人。因为在神的旨意中，人管理万物最重要的不是事奉的能力或工作，而是神的生命。而对于主的门徒来说，最重要的也不是恩赐或事奉，而是生命与主的关系。人「是神的形象和荣耀」（林前十一1），神的心意是叫人拥有祂的生命、性情，成为将来「必要像祂」（约壹三2）的「神的儿子」（加三26；罗八14）。所以神「赐他荣耀尊贵为冠冕」（7节），其中最大的证据就是：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生」（约三16），但却「并不救拔天使」（16节）。
  3. 人的职责（7c-8节）：「神造人是照自己的形象造的」（创九6），所以人的生命是尊贵的，比天使更加像神（创一27）。因此，神从一开始就派人代表神管理祂的创造（创一26），「叫万物都服在他的脚下」（8节），并且「没有剩下一样不服他的」（8节）、甚至包括天使（一14）。天使的能力再大，也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（一14）。而人若有了基督，就有了「神本性一切的丰盛」（西二9），完全「倚赖祂」（13节）；人若没有基督，拥有的能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落（赛十四12-15），「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前三6）。
• 因着亚当的犯罪，人不但「亏缺了神的荣耀」（罗三23），也与万物失去了和平（创三17-19），所以「如今我们还不见万物都服他」（8节）。亚当在伊甸园所失去的「荣耀尊贵」，只有在「将来的世界」里才能得着恢复（10节）。当末后的亚当基督再来的时候，「神叫万物都服在祂的脚下」（林前十五27），在基督里的人也将被恢复成神的儿子和仆人，「与基督一同作王」（启二十4）、「直到永永远远」（启二十二5），不但能照着神的心意管理万物，也能靠着基督的生命管理自己。

上图：《米大示 Midrash》的十卷Rabbah部分，而《米大示》全书有29卷。《塔木德 Talmud‎》全书63卷，包括三大部分：口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。「米大示」的意思是解释、阐释，是犹太拉比对圣经的注释，雏形出现于主后2世纪，并于主后6至10世纪成书。全书按希伯来圣经《塔纳赫》的顺序编排，称呼是在每书卷加上「米大示」，比如：《出埃及记》的注释被称为《出埃及记米大示》。《米大示》的内容分为两部分：《哈拉哈 Halachah》和《哈加达 Haggadah》。《哈拉哈》的意思是规则，是犹太教口传法规的文献，阐释经文的律法、教义、礼仪与行为规范，说明其生活应用。《哈加达》的意思是宣讲，是阐述经文的寓意、历史传奇和含义等，并对逾越节的仪式和祷告进行指导。

【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小）；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」

• 9-18节从十个方面论证，基督的救恩将恢复人的荣耀（10节）。
• 第一、祂道成肉身（9a）：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣」（9节），可译为「惟独见那成为暂时比天使微小的耶稣」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话表明：
  1. 「头一个人」（林前十五47）亚当失败了（8b），惟独「第二个人」（林前十五47）基督得胜了（9节）。这是本书第一次提到耶稣基督的名字，特地使用了祂道成肉身做人子的名字「耶稣」（9节），表明主耶稣是站在人子的地位上，成就了「这么大的救恩」（3节）。
  2. 主耶稣并没有选择成为大有能力的天使，而是成为比天使微小的人，因为祂来到世上「并不救拔天使」（16节）、而是救拔神所拣选的人（太一21）。当时有些犹太人把弥赛亚描绘成一位天使长，本信的读者可能已经受到「那诸般怪异的教训」（十三9）的诱惑，所以本书强调：耶稣基督是完全的神、也是完全的人，但祂从来都不是天使。
• 第二、祂为人代死（9b）：神的儿子是永生的，只有降生「成为比天使小一点」的人、才能经历死亡，「借着死败坏那掌死权的」（14节）：
  1. 基督「受死的苦」（9节）、完全地经历了死亡，包括身体的死亡、精神的痛苦、与神的隔绝（太二十七46），这样，祂的代死才能除去人两次死的刑罚（启二十二14）。
  2. 基督在十字架上「得了尊贵荣耀为冠冕」（9节），借着救赎彰显出神更大的荣耀（约十二23、28）。「受死的苦」本是人类最大的难题，但却成了基督得荣耀的道路。
  3. 基督的死是「因着神的恩」（9节），是人所不配的恩典（弗二6-10）。
  4. 基督是「为人人尝了死味」（9节），「舍命作多人的赎价」（可十45；提前二6），但祂也是「为凡顺从祂的人成了永远得救的根源」（五9）。因此，「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2），但这并不意味着人人都自动得着了救恩，而是说人人都可以凭信心接受赎价、「因信称义」（罗五1）。正如神借着先知以赛亚所预言的：「有许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽」（赛五十三11）。

【来二10】「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」

【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，祂称他们为弟兄也不以为耻，」

【来二12】「说：我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢；」

【来二13】「又说：我要倚赖祂；又说：看哪，我与神所给我的儿女。」

• 第三、祂是带领者（10节）：「元帅ἀρχηγός/archegos」（10节）原文的意思是「创始者、领袖」，又译为「创始」（十二2）、「主」（徒三15）、「君王」（徒五31）。只有这位元帅才能带领人类进入救恩、回到神面前：
  1. 1. 当时的犹太人无法接受一个被钉十字架的基督，但在神的旨意中，基督的受苦「本是合宜的」（10节）。因为「为万物所属」（10节）的神是创造和救赎的原因，「为万物所本」（10节）的神又是创造和救赎的动力，基督是「按着神的定旨先见」（徒二23）主动来到世上受苦（十5-7）。
     2. 基督受苦的目的，是为了让父神能「领许多的儿子进荣耀里去」（10节）、「得祂荣耀」（帖前二12）。正因为基督先受了苦、走过了十架之路，我们才有把握跟随祂的脚踪进入救恩。而基督所带领的十架之路，就是先降卑、后高升（腓二6-7；罗六8；提后二11-12）的得荣耀之路——「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。当重生的信徒与再来的基督「一同显现在荣耀里」（西三4）的时候，创造的荣耀（7节）和救赎的荣耀（9节）将完美地汇聚在一起，人类将被恢复神儿子的地位（罗八14-16），并且因着儿子的地位而甘心做仆人，承受并管理神的基业，使万物重新服在人的脚下（8节）。这是「神在万世以前预定使我们得荣耀的」（林前二7）智慧。
     3. 基督道成肉身、带领人类进入救恩的使命，必须「因受苦难得以完全」（10节）、在十字架上才能成就救赎。祂必须「为人人尝了死味」（9节），才能成为万人的大祭司（七28）。
• 第四、祂是长兄（11-13节）：基督是「那使人成圣的」（11节；十10），祂借着自己的血和道使信徒「得以成圣」（11节；十14；十三12；弗五26），「得着儿子的名分」（加四5-6；弗一5）。因此，道成肉身的基督和重生的信徒「都是出于一」（11节），基督的父神也是信徒的父神（约二十17；彼前一3），「所以，祂称他们为弟兄也不以为耻」（11节；太二十八10；约二十17；罗八29）。但人若把基督和祂的道当作可耻的，祂再来的时候「也要把那人当作可耻的」（可八38）。作者引用了三处旧约来证明这种弟兄的关系：
  • 1. 「我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢」（12节），这是引用诗二十二22。诗中的弥赛亚经历苦难之后（诗二十二12-18），将父神启示给众弟兄。主耶稣在十字架上引用了诗二十二1（太二十七46）。
    2. 「我要倚赖祂」（13a），这是引用赛十二2。基督站在人子的地位上，凡事不是倚靠超自然的能力，而是倚赖父神，成为信徒可以效法的榜样。
    3. 「看哪，我与神所给我的儿女」（13b），这是引用赛八18。信徒是神赐给基督的得胜见证（约六37），正如神把儿女赐给先知以赛亚作为预兆和记号。

【来二14】「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，」

【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」

• 第五、祂是得胜者（14节）：道成肉身的主耶稣基督和那些预定得救的神的「儿女」（13、14节）一样，「照样亲自成了血肉之体」（14节），具有完全的人性，所以也会和人一样死亡。这是为了「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（14节），成就神对魔鬼的预言：「女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟」（创三15）。「败坏」原文的意思是「使无效、废除」，又被译为「废去」（提后一10）。魔鬼所掌握的「死权」，并非杀人的权力（伯一12），而是把人留在死亡领域中的权力。基督借着「血肉之体」的死亡进入阴间，满足了神公义的追讨；又借着复活从死里出来（罗十7），如今「拿着死亡和阴间的钥匙」（启一18），废除了魔鬼的「死权」，确保了所有信徒的复活。
• 第六、祂是释放者（15节）：「怕死」（15节）的人所害怕的不一定是死亡，而是恐惧本身。自杀就是因为人害怕死亡背后的权势，以致到了没有勇气活下去的地步。基督的死而复活，废除了魔鬼把人留在死亡领域中的权力，给了我们复活的盼望；因此，死亡就失去了辖制人的「毒钩」（林前十五55），「那些一生因怕死而为奴仆的人」（15节）就可以不再作罪的奴仆，得着自由的释放（约八32、36）。

【来二16】「祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」

【来二17】「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」

【来二18】「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」

• 第七、祂是拯救者（16-17a）：基督并没有成为大能的天使，因为救恩是神为按照祂的形象被造的人预备的，堕落的天使得不着赦免（彼后二4）。因此，祂成了亚伯拉罕的后裔（太一1），凡事「与祂的弟兄相同」（17节），目的是「救拔亚伯拉罕的后裔」（16节）。「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7），信徒「既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三29）。
• 第八、祂是大祭司（17b）：
  1. 大祭司只能从人中间挑选（五1），基督若要站在人子的地位上替罪人赎罪，就必须成为完全的人，「凡事该与祂的弟兄相同」（17节），「成为人的样式」（腓二7）、「成为罪身的形状」（罗八3），只是没有犯罪（四15）。
  2. 这位大祭司的职责是作神与人之间的中保（七22；八6），为百姓的罪献祭（七27），除掉人的罪（九26），使人能蒙神悦纳（十21-22）。因此，祂不像当时的犹太大祭司那样服事罗马帝国和自己的私利，而是对人「慈悲」（17节）、向神「忠信」（17节）。
• 第九、祂是挽回祭（17c；罗三25；约壹二2；四10）：「挽回祭 ἱλάσκομαι/hilaskomai」（17节），又被译为「开恩可怜」（路十八13）。「赎罪 expiation」的意义是遮盖、除去或涂抹罪，而「挽回 proptiation」的意义不但包括「赎罪」，还包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希腊文学中，指外邦人用献祭来讨好忿怒的假神。但圣经借用「挽回祭」这个异教名词，所表达的概念与异教截然不同：
  1. 异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的，而真神的忿怒则是出于祂对一切罪恶公义、不变的恨恶。「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗一18），所以有必要进行挽回；若是否认神会「忿怒」，就是否认神的完全公义，祂的爱将被贬低为多愁善感。
  2. 基督把自己献为「挽回祭」，不但完全满足了神的公义要求，也平息了神对罪人的怒气，这是福音的核心；无论是淡化人的罪，还是否认神对罪人的「忿怒」，都是「别的福音」（加一16）。
  3. 异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神，但真神却用自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（诗七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；弥七18-19）；自己「设立耶稣作挽回祭」（罗三25），主动付出代价、「叫世人与自己和好」（林后五19）。因此，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。
  4. 基督不但是「挽回祭」，也是献上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因为祂一次献上的祭永远有效（十10）；我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」，得以与神和好，并且得救之后「若有人犯罪」（约壹二1），也可以继续靠基督作「挽回祭」，得以维持「与神相交」（约壹一6）。
  5. 基督作「挽回祭」，「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2），足以挽回「普天下人」，凡信而接受的人都可以享用其功效（约三16；五24）。
• 第十、祂是帮助者（18节）：「就能搭救被试探的人」（18节），可译为「祂能帮助被试探的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣并不需要「被试探而受苦」（18节）的经验，就能对我们的难处感同身受，并且比我们更了解人的真正需要。但祂却在肉身里亲自「被试探而受苦」，是要让受苦的人确信祂能「体恤我们的软弱」（四15）；祂又在肉身里胜过了试探（太四1-11），是要让受试探的人效法祂、靠着神的话语得胜。因此，试探和逼迫并非信徒退后的理由，而是我们经历救恩的机会——那位又真又活的基督必与我们同在、用恩典加给我们力量（提后四17；林后十二9），为我们「开一条出路」（林前十13），让我们能「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（四16）。