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(2014年10月28日) 神豬（闽南语：豬公，白話字：ti-kong/tu-kong）為民間信仰祭典中，所用牲禮之一，一般指經過刻意增肥豢養的家豬，特別盛行於臺灣，中國廣東潮汕地區也有類似的「賽大豬」習俗。 桃園地區的中元祭典；神豬、金牌與祭品。
歷史沿革编辑日治時期，桃園平鎮的東勢建安宮香火鼎盛，民眾宰殺閹雞祭拜，演變成大閹雞比賽，並受日本政府獎勵，後民眾演變成改殺大豬公比賽。到日治末期，地方民眾為爭面子，開始飼養千斤大神豬，導致有些人傾家蕩產。[1] 神豬常見於臺灣新北市三峽區清水祖師廟慶典以及客家地區的義民節慶典[2]。其作用是以該類型豬隻屠宰後的大型牲禮，擺於祭典供桌上表達對神祇的敬意。而農家信徒們也會互相飼養神豬，以該神豬體重重量，來一分上下。他們普遍相信，神豬養的越重，甚至於一年一度的神豬競賽獲得勝利，會為未來一年帶來好運。 早期，神豬都會整隻屠宰，將其內臟拿掉後不加以切割的整隻供奉於供桌上，普遍還會在神豬牲禮的嘴巴上，塞個橘子或鳳梨，表示吉祥。20世紀中期之後，則有人將其屠宰過後神豬四腳張開，顯示龐大。可是不管哪種方式，飼主會將神豬牲禮的豬肉，分給在場信徒、鄉眾供用。 批評编辑21世紀，神豬活動於臺灣民間信仰仍十分普遍，相互競賽風氣頗盛。通常90公斤至100公斤就可屠宰的大骨架脂肪型家豬，被參與神豬競賽的農民飼養到超過600公斤（1000臺斤）以上。2001年宜蘭出現960公斤（1600臺斤）以上的神豬。2012年三峽祖師廟祭典，甚有1061公斤（1769臺斤）的神豬。 飼養神猪需由於體型過大行動不便需定期幫助豬隻進食，甚至肥胖至無法站立、最終甚至無法自行翻身。有人道疑慮，近年來遭受動物學學者與民眾批評[3][4]，亦有零星廟宇響應改採替代方案。也有人主張用蔬果、苜蓿芽等素食材料做成的神豬來代替[5] 有宗教團體認為神豬其實是稱呼謬誤，他們認為凡是有殺生皆是「血祭」，「血祭」是巫覡之術，非道教之「齋醮科儀」。2011年8月10日，一百名多位台灣客家大老發起連署，包括前總統府資政鐘肇政、前國策顧問李喬等人，以人道主義與善待動物的觀點，呼籲停止為祭典所特別飼養神豬。[6] 道教祭祀陽神（正神，有別於陰神）、酬願祈福者稱為醮。[7]事實上，建醮慶典包涵封山禁水（不進行漁獵、意指吃素）、禁屠（禁殺）、禁曝（禁止陳設動物屠體）等為其重要必要的環節[7]，不人道餵食與屠曝祭神與道教精神，顯然有違。定然不合道教祭祀精神。 另外，清水祖師廟所舉行的神豬祭典頗受動物保護及佛教人士物議，原為祭祀山神卻被誤為拜祭祖師，敬考清水祖師一生，為佛教禪宗高僧，且其在世時未見有食肉之舉，故以祭祀素果糕餅為宜，不適合以肉類、葷菜奉敬。三峽祖師廟廟方表示：神豬祭典原本不是祭祀清水祖師，原是因為三峽地區的福建泉州安溪移民開墾之際，常遭野獸及當地原住民出草攻擊，因此產生除夕殺神豬拜山靈（或山神）以求平安的習俗，後來因大年初六是祖師誕辰，便將二者合併祭祀。三峽祖師廟總務組長劉金達則說：「祖師公喫素，不喫豬肉。」此習俗實際上與祖師無關。[8][9][10][11]
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参考資料编辑
義民節的由來台灣及金門、廈門為明末國姓爺鄭成功奉明正朔的根據地，清治時期收納入版圖後的台灣，地處偏遠，朝廷治理態度消極，渡海來台官員素質良莠不齊，多有欺壓移民爭端，以致常有官逼民反的大規模反抗事件(如康熙年間鴨母王朱一貴武裝起義，閩、客籍紛紛響應，軍隊最盛時達三十萬人，大清官員敗逃澎湖) 。民間所謂〝起義〞，官方卻稱為〝作亂〞；乾隆年間林爽文起義於彰化規模浩大，迅速席捲全台，勢如破竹，官兵無力對抗，攻打至竹塹(新竹縣城)時，客家因移民晚於漳、泉的閩籍移民，新埔附近的客家人憂懼辛苦草創家業在亂事之時不可保全，於是組織義勇軍，集結自組民兵，協助官兵平亂，先後共有一千三百餘人團結抵抗，犧牲慘烈，戰亂過後屍骸遍地，成仁者兩百餘人。林爽文亂平後，乾隆皇帝為嘉勉義行，特頒「褒忠」、「思義」等匾額。為追念這些保衛家園的烈士，因為不同區域的客家村落皆有團結保家的武力自保而犧牲的義民，於是客家庄開始舉辦祭祀超渡，即是客家特有的義民節；原定於十一月九日，新竹地區最初僅有新埔枋寮和六家地區的幾個庄頭參與，自1835年(道光十五年)後，為了配合「中元普渡」，選定中元節舉行祭典，而移期到農曆七月二十日舉行，並由多個庄頭輪值祭拜。義民節的祭典大致上主要為超渡在各次民變事件中，保家護土的死難義民，同時亦超渡一般遊魂，在精神上和中元普渡類似，亦如基隆中元祭也有放水燈的活動，而義民節主要為放水燈、起燈篙(立燈篙)、糊大士爺、賽神豬、賽神羊(羊角競長)及普渡等活動。義民廟內供奉義民爺，意指保家衛國的眾烈士義民，和閩南因族群爭奪地域及水源而械鬥死難或奉祀無主孤魂的有應公不同。殿內牌位書寫『褒忠義士眾姓諸公之神位』，神龕懸掛為乾隆皇帝嘉勉客家聚落協助平亂，而親筆所書的『褒忠』匾額；民家所供奉當年義民們相約共同的黑色旗，即為〝義民旗〞，每年祭典信士帶回義民廟過火，再引神回家奉祀。 放水燈 (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); 放水燈最早的目的是為水中孤魂野鬼照路，請其上岸共享祭品，使水陸兩界的孤魂野鬼皆能平安，不作祟人間。大士爺大士爺的說法有數種，其一稱大士爺為面燃大士，又稱「面燃鬼王」，或稱大士王，神名為面燃監齋羽林普渡真君，簡稱羽林大神或普渡真君，為民間農曆七月時所稱的普渡公或普渡爺，其鬼王的身份，道教是太乙救苦天尊的化身，為陰間諸鬼之統帥；佛教則是觀音大士為教化餓鬼，說法度化所示現化身；沒有固定尊容，大抵青面獠牙、身材高大清瘦。客家人在義民節對義民爺祭祀及對孤魂普渡期間，奉請大士爺管理眾鬼魂，在祭祀結束後，即將紙紮的大士爺神像火化，恭送其登天離去。賽神豬的起源日治時期，政府重視人民健身強國，但因民間物資匱乏，吃到肉類誠屬不易，故在祭祀活動時鼓勵輪值祭祀的村民把豬養得越大越好，這樣村民們就較能分食到一點豬肉，能提供較佳的營養；但在經濟好轉不再匱乏後，飼養的豬隻大小及重量成為競賽活動，得獎的神豬成為飼主無上的榮耀，強調這是一項〝傳統〞，從此已失去最初的立意。殺豬公是什麼意思？農曆正月六日是清水祖師的生日，每年的這天，三峽祖師廟都會舉行｢賽豬公｣的活動。 所謂｢賽豬公｣，便是將豬養大，並奉牠為神豬，然後當天以神豬的體重，一較高下。 通常用來祭祀的神豬，體重會相當龐大，比一般的豬再重上幾倍。 比完之後，便會將神豬屠宰供奉。
為何要殺豬公？早期祭祀完畢，飼主便會將神豬的肉，一一切割，分給在場的信徒。 不過近年來，則是讓民眾競標豬肉帶回家保平安。 ｢賽豬公｣的傳統源自於信徒以閹雞祭拜神明的習慣，但逐漸演變成民眾之間比較誰帶來的閹雞比較大隻，他們相信拿來祭拜的閹雞越大越重，就表示自己越誠心。
什麼時候殺豬公？農曆7月20日是台灣客家人特有的義民節(原定於11月9日，為配合「中元普度」而將祭典移至農曆7月20日舉行)，義民節雖為客家人特有節俗，但其活動內容大體和一般普度相同，如豎燈篙、前一日放水燈、當天賽神豬及事後謝燈腳，都是一般普度中常見儀式。 最受人矚目的是自清以降每年都盛大舉辦的神豬、神羊比賽。
豬公怎麼養？公豬以配種期給予2.5 ~ 3.0 公斤的飼料，在休閒期給予2.0 ~ 2.5 公斤的飼料，並配合綠餌供給。 應有適當的種公母豬比例，最佳的公母比例在1：20 ~ 30 間，不應使公豬負擔過重，當母豬的受胎率忽然下降，則有60 ~ 70%是因公豬而引起的，同時一天的配種不可超過二次，以供母豬密集配種所需。
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殺 豬 公
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